QI GONG… non è mai troppo tardi.


La ricerca dell’immortalità, nella Civiltà Cinese, ha sempre avuto un aspetto importante. Nel corso dei millenni di storia della Cina, la longevità, il vivere a lungo in pieno possesso delle proprie facoltà - fisiche e mentali - da desiderio naturale, nell’indole umana, si è trasformato in un dovere fondamentale. Lo stesso Confucio (KONG FU ZI 孔夫子 o KONG ZI 孔子) si è espresso in questi termini: “… restituire il proprio corpo alla morte come lo abbiamo ricevuto alla nascita”. La metafora alchemica della “Pillola d’Oro”, in altre parole, il raggiungimento dell’immortalità, di una longevità eccezionale, ha impegnato gli alchimisti cinesi in una ricerca di metodi o tecniche che avessero un’azione sulla fisiologia umana atta a provocare un rallentamento dell’invecchiamento, un ringiovanimento se non una rigenerazione o trasformazione. Questi metodi presero il nome di Alchimia Interna o Interiore (NEI DAN 內丹) per distinguerla dall’Alchimia Esterna (WEI DAN 外丹) che cercava l’immortalità attraverso preparati derivanti dalla trasformazione di metalli e di vegetali.

Secondo l’energetica cinese, per prevenire l’invecchiamento, occorre nutrire il “Principio Vitale”, YANG SHENG (養生), nutrire ciò che consente la vita (SHENG- 生) di un individuo e del suo organismo. Le tecniche di “Nutrimento del Principio Vitale” permettono al QI (氣), il Flusso Vitale o Soffio Vitale, di propagarsi in tutto il corpo. Se qualunque parte del nostro organismo non riceve più QI, questa zona inizia a degenerare. Nutrire il QI vuol dire stimolare, riparare e rigenerare l’intero organismo.
 Il QI che circola, correttamente, nei meridiani e nutre gli organi si chiama, ZHEN QI (真氣) tradotto come “Soffio Autentico”[1], ovvero il Soffio (QI) perfetto nella sua natura, la stessa natura del Cielo. Se i soffi perdono il loro aspetto “autentico” diventeranno allora dei Soffi Perversi, XIE QI (邪氣).

Possiamo eseguire una distinzione dei Soffi in base l’ordine del Cielo Anteriore (XIAN TIAN – 先天) e Cielo Posteriore (HOU TIAN – 後天).
Il Soffio Originale, YUAN QI (元氣 o 原氣), legato al Cielo Anteriore, preesistente alla formazione dell’organismo[2], fonda e determina l’esistenza di un essere.
L’insieme dei Soffi del Cielo Posteriore si può riassumere in tre Soffi: ciò che nutre, trattiene e ricostruisce, Energia Nutritiva, YING QI (營氣); ciò che difende e protegge, Energia Difensiva, WEI QI (衛氣); ciò che riunisce ed armonizza, Energia Ancestrale, ZONG QI (宗氣)[3].

YUAN QI - Il Soffio Originale
Lo YUAN QI è il QI che ci collega alla sorgente originaria della vita. Presiede l'origine del riscaldamento del corpo (percorre l’organismo tramite il Triplice Riscaldatore, SAN JIAO – 三焦), dell'istinto di sopravvivenza e di procreazione. L'usura dell’YUAN QI causa la disidratazione dei tessuti, la diminuzione del tono muscolare, l’irrigidimento dei tendini, la diminuzione della capacità cerebrale, l’esaurimento delle forze e, infine, l'estinzione della vita. Tutti sintomi che corrispondono a quelli dell’invecchiamento cellulare.
 La medicina cinese insegna che lo YUAN QI è immagazzinato nello spazio tra i reni. Questa zona è chiamata MING MEN (命門), Porta della Vita o Porta del Destino. Lo YUAN QI è legato, attraverso i cinque organi, al Rene stesso. Il Rene è chiamato “l’organo radice della vita”. L’YUAN QI dipende dunque dai reni; fortificare il QI dei reni contribuisce a fortificare la vitalità e frenare il processo inesorabile dell’invecchiamento.

JING - L'Essenza
JING, l’essenza, la quintessenza. 
L’Essenza (JING – 精) è il componente base per la costituzione organizzata di una vita. Legata al Cielo Anteriore (XIAN TIAN) e al Cielo Posteriore (HOU TIAN), l’Essenza, è la quintessenza del Cielo e della Terra che produce l’Uomo. L’essenza, JING, legata al Cielo, autorizza l’inizio di una nuova vita e ne determina la propria natura; forma l’insieme della sostanza fondamentale della riproduzione (Cielo Anteriore). La sua sede sono i reni. Dopo la nascita sarà costantemente mantenuta dall’essenza assorbita dalla raffinazione o distillazione degli alimenti (Cielo Posteriore). L'invecchiamento non è altro che la graduale perdita di JING. Il segno evidente della spogliazione di questa essenza, nel corso del tempo, non è altro che la senilità.

In conclusione, l’essenza, JING, è così importante per i cinesi che la considerano, come si è già visto, la parte “essenziale” del Principio Vitale. È così preziosa, in questa civiltà che è equiparata alla giada, la pietra tanto apprezzata dai cinesi. Nei tempi antichi, i genitori che decidevano di avere un figlio si preparavano attraverso una dieta particolare e l’utilizzo di una farmacopea speciale, soprattutto esercizi di QI GONG (氣功), per produrre la migliore qualità possibile di JING per il bambino futuro.

Il QI GONG, poiché in grado di agire positivamente su lo YANG SHENG, è considerato come una “Ginnastica di Lunga Vita” e la sua pratica regolare, più precoce possibile e per tutta la vita, rappresenta per i cinesi, la cosa migliore da fare per la massima longevità. Come si dice: non è mai troppo tardi... E anche iniziando il QI GONG più tardi nella vita, si sentiranno comunque gli effetti di un graduale ringiovanimento.

Note:
[1] Nella definizione di Soffi Autentici (ZHEN QI – 真氣) si pone l’accento sull’autenticità della sorgente della vita: i Soffi Autentici sono, nell’uomo, tali e quali come devono essere, perfetti come quelli del Cielo e della Natura. Nel caso di Soffi Corretti (ZHENG QI – 正氣) l’accento cade nel buon funzionamento dell’organismo. (Elisabeth Rochat de la Vallée “Les 101 Notions -Clés de la Médecine Chinoise” Ed. Gui Trédaniel).
[2] Nella categoria del Cielo Anteriore il QI Originale (YUAN QI) e l’Essenza Originale (YUAN JING (元精) sono spesso termini intercambiabili; a volte si usa JING definire l’aspetto anteriore del QI, a volte i due termini rimangono distinti. (Giulia Boschi “Medicina Cinese: la radice e i fiori” Ed. Ambrosiana).
[3] Elisabeth Rochat de la Vallée “Les 101 Notions-Clés de la Médecine Chinoise” Ed. Gui Trédaniel.

Bibliografia:
Elisabeth Rochat de la Vallée “Les 101 Notions-Clés de la Médecine Chinoise” Ed. Gui Trédaniel.
Giulia Boschi “Medicina Cinese: la radice e i fiori” Ed. Ambrosiana.
Giovanni Maciocia “I Fondamenti della Medicina Tradizionale Cinese” Ed. Ambrosiana.
Tiziana Lippiello “Confucio – Dialoghi” Ed. Einaudi.
Yves Réquéna "Le Qi Gong anti-age"
Ed. Gui Trédaniel.

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