Un Corpo Senza Anatomia

 La Visione del Corpo nel Pensiero Medico Tradizionale dell’Antica Cina

di Paolo Raccagni

Nella Tradizione Cinese, il corpo non è pensato soltanto come un insieme di organi, muscoli e ossa, ma soprattutto è considerato come un campo dinamico, un luogo in cui circolano forze, ritmi e relazioni che rispecchiano quelli dell’universo. Per questo, le rappresentazioni anatomiche materiali come nervi, muscoli, organi passano in secondo piano. Ciò che conta è come il corpo si inserisce nel grande movimento del cosmo.

 

Se cerchiamo nella Tradizione Cinese un catalogo preciso delle parti corporee, simile a quello occidentale, non lo troviamo. Una vera e propria nomenclatura anatomica appare soltanto sotto la dinastia Qing, quando il modello occidentale comincia a influenzare la medicina cinese. 

Prima di allora, elementi come: organi, visceri, carne, muscoli e tendini, ossa, vasi sanguigni…, non venivano studiati come strutture separate, ma interpretati attraverso schemi simbolici, soprattutto spazio-temporali, del pensiero cosmologico cinese. 

Due idee chiave hanno modellato questa visione: 

  • la rete: tutto nel corpo è in relazione;
  • la risonanza: ciò che accade dentro risponde a ciò che accade fuori.

In altre parole il Pensiero Medico Tradizionale Cinese considera l’essere umano come una replica, in piccolo, dell’universo e non una “macchina” da smontare e descrivere pezzo per pezzo. Questa visione permette di comprendere concetti come qi (氣), meridiani (脈) ed equilibrio energetico.

Le fonti mediche: il Huangdi Neijing 

La fonte principale sulla quale si basa gran parte della Medicina Tradizionale Cinese è il Canone Interno dell’Imperatore Giallo (黃帝內經, Huangdi Neijing), composto da: Suwen (素問) – Domande Semplici o Primordiali, Lingshu (靈樞) – Perno Spirituale o Perno degli Spiriti. Si tratta di testi molto particolari, scritti in forma di dialogo, in cui vengono trattati:

  • struttura e funzionamento del corpo; 
  • relazione tra corpo e cosmo;
  • metodi diagnostici;
  • principi dell’arte terapeutica. 

Nonostante siano testi medici, non contengono descrizioni anatomiche dettagliate come ci aspetteremmo oggi. La loro attenzione è rivolta soprattutto ai processi energetici, ai cicli naturali e ai ritmi vitali.

Parallelamente, i taoisti sviluppavano pratiche corporee e mentali (respirazione, meditazione, visualizzazioni) con un obiettivo diverso: superare i limiti del corpo fisico e dare spazio al corpo simbolico e spirituale.

Le due tradizioni si completano a vicenda: una descrive le dinamiche del corpo, l’altra le mette in pratica attraverso esercizi e tecniche di “trasformazione”.

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Il corpo come territorio e come simbolo

Una caratteristica fondamentale della visione cinese è che il corpo non coincide solo con la “materia”.

Il corpo, ad esempio nel pensiero confuciano, è legato all’ordine sociale e cosmico: la parte superiore è in relazione al Cielo (tian), la parte mediana all’Uomo (ren) e la parte inferiore alla Terra (di).

Può essere descritto anche tramite metafore funzionali potentissime: il corpo a immagine dell’universo, il corpo come paesaggio interiore, il corpo come metafora dello Stato (國家 guojia), molto usata in epoca Han e nelle scuole taoiste.

Queste immagini non sono semplici figure poeticamente suggestive, sono veri e propri modelli operativi che orientano la diagnosi, la pratica medica nonché le pratiche corporee. Da questo punto di vista, il corpo ha sempre un aspetto visibile e invisibile, fisico e simbolico, materico e sottile.

Le parole cinesi per dire “corpo”

Un altro modo per entrare nella visione del corpo del Pensiero Tradizionale Cinese è studiare le parole usate per descriverlo. Ogni termine apre un punto di vista diverso:

  • ti (體) – il corpo come struttura organizzata - rimanda a un corpo ordinato secondo principi temporali e rituali, legato al concetto di li (禮) “rito”, “ordine”, “forma adeguata”.
  • shen (身) – il corpo-persona - significa corpo ma anche persona, indica un corpo vivo, in movimento, capace di piegarsi, distendersi, reagire.
  • xing (形) – la forma visibile - è la dimensione materiale del corpo, la silhouette, la struttura tangibile. Si contrappone a tutto ciò che è invisibile, variabile, sottile.

Insieme a xing (形) vengono spesso associati: qi 氣 – il soffio, il movimento vitale; xue 血 – il sangue; jing 精 – l’essenza; jinye 津液 – i liquidi organici; xing 性 – la natura innata; qing 情 – le emozioni; shen 神 – gli spiriti/forze psichiche che abitano l’individuo.

Questa ricchezza mostra che, nel Pensiero Tradizione Cinese, corpo e psiche non sono separati: sono due facce dello stesso processo vitale.

Una frase famosa del Suwen riassume bene questa visione:


“L’uomo che conosce la Via è capace di mantenere uniti corpo (xing) e spirito (shen), e così giunge naturalmente al compimento della vita.”

Questo principio di unità tra corpo e spirito, è centrale nelle pratiche mediche tradizionali, nelle pratiche marziali e di “lunga vita”: ogni tecnica o esercizio unisce movimento, respiro e presenza mentale, proprio per tenere insieme forma e spirito, materia e energia. Quindi, in conclusione, microcosmo, stato e “corpo sacro” si integrano in un’unica visione.

L'Anno del Cavallo di Fuoco

 di Paolo Raccagni 

Il calendario cinese è organizzato su due cicli: il ciclo solare e il ciclo lunare, dunque si basa su osservazioni astronomiche della posizione del Sole nel ciclo delle fasi lunari. Di conseguenza il primo giorno dell’anno cinese inizia con la seconda luna nuova dopo il solstizio d’inverno (21 dicembre) e tradizionalmente segna l’inizio della Primavera. Ciò significa che il primo giorno del capodanno lunare può verificarsi in qualsiasi momento tra il 21 gennaio e il 20 febbraio. Si determina quindi un sistema astronomico e astrologico diverso da quello occidentale che si basa sul calendario gregoriano (1582). Questo antico calendario che risale al XIV secolo a.C., si suddivide in cicli di 60 anni ciascuno ripartito secondo un insieme Ramo e Tronco. Si costituisce quindi un sistema di 60 nomi che si presentano a rotazione, dove il nome di ogni anno è costituito da due parti: il nome dell’animale dello zodiaco (Ramo Terrestre Di Zhi) e l’elemento del periodo (Tronco Celeste Tian Gan).

Quindi mettendo insieme i termini Tronco e Ramo, il primo anno di un ciclo di 60 è chiamato Jia-Zi (Anno del Topo di Legno) poiché Jia è il Tronco Celeste (Legno) e Zi è il Ramo Terrestre (Topo). L’anno successivo è Yi-Chou (Anno del Bue di Legno), seguirà Bing-Yin (Anno della Tigre di Fuoco) e così via. L’undicesimo anno è Jia-Xu (Anno del Cane di Legno), ecc., finché un nuovo ciclo non ricomincia con Jia-Zi.


 

Quest’ordine vede il susseguirsi quindi dei seguenti segni dello zodiaco: Topo, Bue, Tigre, Coniglio (o Lepre), Drago, Serpente, Cavallo, Capra, Scimmia, Gallo, Cane e Cinghiale (o Maiale). Ognuno di questi segni zodiacali si combina con i Cinque Elementi fondamentali della Tradizione cinese: Legno, Fuoco, Terra, Metallo e Acqua.  Avremo dunque, nell’ordine dei 60 anni che riguarda il Cavallo: il Cavallo di Fuoco (1966), il Cavallo di Terra (1978), il Cavallo di Metallo (1990), il Cavallo d’Acqua (2002), il Cavallo di Legno (2014), il Cavallo di Fuoco (2026). In senso più profondo ogni anno, in successione, è caratterizzato da un aspetto Yin e da un aspetto Yang. Quest’anno avremo la luna nuova martedì 17 febbraio 2025 (ore 13.01 in Italia) e segnerà l’inizio dell’Anno Wu-Bing (午丙) del Cavallo di Fuoco (Huǒ Mǎ 火馬).

Il Cavallo nella Tradizione Cinese

 

Il Generale Guan Yu a cavallo del suo fedele "Lepre Rossa" 


Il cavallo (Mǎ 馬) è il settimo animale dello zodiaco cinese, prima della Capra e dopo il Serpente. Il Cavallo era un animale molto valutato nell’antichità, in cinese antico, aveva molti modi di  essere  chiamato che ne identificavano le diverse caratteristiche come le dimensioni, il colore, ecc. Poi, nel tempo, questi termini si sono persi man mano che l’importanza e l’utilizzo, di quest’animale andavano declinando.

Cavalcatura di generali e divinità ne accentuava le loro doti e capacità. Lo stesso GUAN YU (關羽)  famoso generale realmente esistito (162 d.C. – 220 d.C.), fu poi divinizzato con il nome di Imperatore GUAN (關帝, GUAN DI) per la sua rettitudine morale e lealtà, inserito nel Pantheon delle divinità come dio della Guerra. Protettore di tutte le Arti Marziali e dei loro praticanti, è spesso rappresentato a dorso del suo potente cavallo "lepre rossa” con il quale vinse in mille battaglie.

Nella simbologia Buddista rappresenta la purezza e la lealtà; il cavallo bianco (o cavallo-drago (龙马, lóngmǎ) è la cavalcatura sulla quale QUAN YIN (GUAN YIN), la dea della misericordia, percorre le strade del mondo per combattere e sottomettere i demoni portando pace e benedizioni. Raffigurato in altre immagini, il cavallo è portatore di benefici economici derivanti da future cariche statali.

 

Quan Yin sul Cavallo-Drago

Nell’YI JING, il testo di divinazione, il Drago rappresenta il principio YANG, legato al Cielo e la Cavalla, il principio YIN, legato alla Terra. Sempre nel testo oracolare, ma posteriormente, il principio maschile fu assegnato al Cavallo e il principio femminile alla Vacca. Il mese del Cavallo è Giugno, il mese dei Gemelli, nelle doppie ore della Medicina Tradizionale Cinese il Cavallo si trova dalle 11.00 e le 13.00 legate al Fuoco.

Il Cavallo nella tradizione occidentale

 

 

Cavallo della grotta di Lascaux (Montignac - Francia)

Simbolo della forza, della vitalità, di nobiltà e intelligenza il cavallo, con il bue selvatico, è l'animale più raffigurato nella pittura rupestre. Addomesticato nell'Asia Centrale e nell'Europa Orientale, fu temuto e venerato. Come animale legato alle anime dei morti fu sacrificato nei riti dedicati ai defunti e venerato poi come animale "solare" per le sue doti di velocità e per la sua capacità di andare oltre gli ostacoli.

 

Il centauro Chirone addestra Achille (origine della costellazione del Saggittario)

Il suo aspetto positivo lo si ritrova anticipato nel mito di Pegaso, il cavallo alato nato dal sangue di medusa decapitata da Perseo, e continuerà nella leggenda di Chirone, il centauro metà uomo metà cavallo, educatore di  Achille ed amico di Eracle, il quale scambiò la sua immortalità con Prometeo dando origine alla costellazione del Sagittario.

Un animale dunque dalla valenza duplice (Il Carro di Fuoco nella visione di Elia e cavalcatura terribile dei Cavalieri dell'Apocalisse di Giovanni) per i Padri della Chiesa. Simbolo di forza, nobiltà e onore è allo stesso tempo rappresentazione di orgoglio, superbia e lascivia.

 

I Cavaglieri dell'Apocalisse - A. Dürer

La simbologia psicologica vede nel cavaliere l'Io che domina la sfera istintiva, il Se, il Cavallo. Immagine che descrive l’iconografia di San Giorgio e il Drago, la cui "positività", può essere messa in discussione nella lettura simbolica dove il cavaliere, rappresentante la Chiesa, che dominando l'intelligenza, la vitalità e la nobiltà del pensiero libero, mette a tacere (la lancia nelle fauci del Drago) la conoscenza (il Drago stesso).

 

San Giorgio e il Drago - Paolo Uccello


L’Anno del Cavallo di Fuoco


Il Cavallo di Fuoco galoppa con energia vibrante e infuocata, simbolo di avventura, vitalità e slancio. Il cambiamento, la velocità e l’indipendenza sono le sue caratteristiche principali. Su un piano più ampio aspettiamoci veloci cambiamenti, anche estremizzati, e sfide inaspettate. Nell’Anno del Cavallo saremo costretti a muoverci velocemente e ad essere audaci, non ci sono vie di mezzo. O alle stelle o alle “stalle”. La fluttuazione delle borse porterà l’economia nel caos. Chi lavora in proprio vedrà un maggiore slancio della sua attività, ma dovrà prendere decisioni troppo a lungo rimandate. L’importante è non perdere il buon senso e la fiducia in se stessi. Ci sarà una corsa sfrenata alla ricerca di un mondo più equo, che non ci risparmierà da confusione, rivolte e guerre. La diplomazia, risvegliata, avrà il suo da fare, ma non mancherà l’ottimismo. Dovremo aspettare l’Anno della Capra per avere un poco di tranquillità, prenderci una pausa e tirare il fiato, ma fino a quel momento sarà una corsa al galoppo.

Vedi anche: Cosa mangiare durante il Capodanno Cinese - Un viaggio tra sapori e simboli







Cosa Mangiare Durante il Capodanno Cinese? Un viaggio tra sapori e simboli.

 a cura di Paolo Raccagni 

 


È una domanda che i miei amici mi fanno spesso quando in questa festa, diventata tradizione anche per noi, decidiamo di andare al ristorante cinese. Iniziamo col dire che il cibo è uno degli aspetti di cui i cinesi vanno più fieri ed è naturale che venga dedicata molta attenzione e cura al menù della festa più importante dell’anno. Il Capodanno Cinese o Festa di Primavera, è la festività dedicata alla famiglia ed è consuetudine che tutti gli appartenenti del nucleo famigliare si ritrovino, in particolare per la cena del Capodanno (年夜饭, nián yèfàn) o cena di riunione (团年饭, tuán niánfàn). Se qualche membro della famiglia non può essere presente, vi sarà comunque un posto riservato al tavolo, apparecchiato per loro. Come per tutte le attività legate alla Festa di Primavera e richieste dalla tradizione, anche i piatti che saranno serviti sono creati con l’intento di  augurare buon auspicio per l'anno successivo. Nomi e aspetto dei piatti stessi sono simboli di augurio, di prosperità e felicità. Sebbene ogni regione, ogni famiglia, abbia usanze diverse ci sono alcuni piatti che non possono mancare.

Gli Involtini Primavera

Gli involtini primavera 春卷 (chūn juǎn) sono probabilmente il piatto più conosciuto della cucina cinese. Si mangiano durante il Capodanno nella Cina meridionale, più precisamente il primo giorno di primavera (立春, lì chūn) per celebrare l'arrivo di questa stagione. Possono comparire in tavola come piatto unico, antipasto o spuntino. La maggior parte degli occidentali conosce la versione fritta di questi involtini, ma in Cina possono anche essere cotti al vapore o al forno ed avere varie dimensioni e forme, da piccoli rettangoli a grandi cerchi piatti.

 

Poiché sembrano lingotti d'oro, gli involtini primavera sono un
augurio di prosperità e ricchezza.


Durante la dinastia Jin (circa 265-420) una delle Sei Dinastie durante il periodo dei Tre Regni, si disponevano gli involtini insieme a verdure. Questo piatto era noto come Piatto di Primavera (春盘, chūn pán). Si dice che durante la Festa di Primavera, l’imperatore assegnava i territori ai suoi funzionari attraverso i Piatti di Primavera, quindi ogni piatto aveva un valore enorme.

L'involucro degli involtini primavera è fatto di farina, acqua e un po' di sale. Il ripieno dipende dal gusto personale e dalla tradizione regionale e famigliare. Di solito il ripieno è a base di maiale, cavolo cinese, funghi shiitake, carote e spezie. Per i più golosi, ci sono gli involtini primavera con pasta di fagioli rossi in stile Shanghai. Ora ci sono persino ripieni di gelato!

I Ravioli

Un altro piatto, forse il più tradizionale in questo periodo di festa, sono i ravioli. Sono l'equivalente “nordico” degli involtini primavera. Si mangiano in ogni occasione speciale, ma sono particolarmente significativi durante il Capodanno Cinese. Ne esistono così tanti tipi che è impossibile quantificarne le forme e i ripieni, ma c'è un buon motivo per metterli a tavola.

 

I ravioli hanno la forma deli antichi lingotti d'argento o d'oro cinesi. Avvolgendoli, si avvolge la fortuna. Dopo averli mangiati, si vivrà una vita agiata e prosperosa.


In cinese, la parola per ravioli, "jiǎo zi" (饺子), suona come "jiāo zi" (交子). 交 (jiāo) significa "scambio" e 子 (zi) è l'ora di mezzanotte. Quindi, jiāo zi rappresenta lo scambio, il passaggio tra il vecchio e il nuovo anno. I ravioli dovrebbero essere preparati e mangiati in questo giorno particolare: mangiando i ravioli, si manda via il vecchio e si accoglie il nuovo.

In genere, i ripieni includono cavolo cinese, cipollotto, maiale e gamberetti, ma si può usare qualsiasi tipo di carne, verdura e spezie. Nella provincia di Suzhou, i ripieni a base di uova sono un must. Il raviolo, nella sua forma, simboleggia il lingotto d'argento, mentre l'uovo è l'oro. Il ripieno di carne e bambù tagliato a listarelle si chiama 丝丝齐齐 (sī sī qí qí), con il significato di “liscio come la seta” ovvero nel nuovo anno tutto andrà bene. Alcune persone inseriscono anche una moneta o un fagiolo crudo in un raviolo a caso. Chiunque lo mangi avrà grande fortuna quell’anno… se non deve pagare il dentista.

Inoltre, la fase di preparazione e di cottura è un'attività che rafforza il legame familiare. Durante i preparativi per il Capodanno, ogni membro della famiglia partecipa e confeziona i ravioli. In alcune regioni, la nuora deve preparare i ravioli per essere considerata parte della famiglia.

I Tagliolini o Noodles

 

 

Esistono molte qualità di tagliolini: lunghi, corti, asciutti, vegetariani, con carne e tanto altro. Succhiateli non li masticate. Più lunghi sono, più lunga sarà la vita.


In alcuni luoghi, è consuetudine cucinare insieme ai ravioli i tagliolini (长面, cháng miàn). Questo piatto è chiamato seta d'oro e lingotti d'oro. È un altro piatto che esprime gli auguri di prosperità. Sebbene l'origine dei tagliolini sia fortemente controversa, non c'è dubbio che siano un alimento base della cucina cinese. In origine, i noodles venivano chiamati "frittelle di zuppa" (汤饼, tāng bǐng). Si preparavano strappando l'impasto in piccoli pezzi e gettandoli nella pentola. Solo durante la dinastia Tang si iniziò ad arrotolarli nella forma che conosciamo oggi. 
Per il Capodanno cinese, si mangiano i tagliolini lunghi. Sono anche chiamati 长寿面 (cháng shòu miàn), che significa "tagliolini della longevità". Non è consentito tagliarli. Più lunghi sono, più lunga sarà la vita. Questo richiede doverli succhiare e non masticarli. Con i tagliolini c'è grande flessibilità per quanto riguarda contorni e ingredienti. Molte verdure e carni hanno anche significati simbolici. Ad esempio:


Uova: famiglia numerosa e sana;
Aragosta: molti soldi arriveranno;
Gamberi: fortuna e ricchezza;
Maiale arrosto: pace;
Anatra: lealtà;
Pesche: longevità;
Tofu: felicità e fortuna per tutta la famiglia;
Pesce: ricchezza ed abbondanza.

Il Pesce

Il pesce, in particolare al vapore (蒸鱼, zhēng yú), è un piatto immancabile nella cena di fine anno. Perché il pesce simboleggia ricchezza e abbondanza? In cinese, pesce 鱼 (yú) ha la stessa pronuncia di 余, che significa "abbondanza" o "eccesso". La benedizione tipica è 年年有余 (nián nián yǒuyú), che augura abbondanza di cibo e denaro ogni anno.

 

Il pesce a tavola: abbondanza tutto l'anno. Lascia la testa e la coda,
tutto ciò che ha inizio avrà una fine positiva.


 Metà del pesce viene consumata a cena e l'altra metà il giorno dopo. Questo serve a prolungare l’abbondanza e a rendere prospero il futuro. Un pesce intero rappresenta una famiglia armoniosa e unita. In alcune zone della Cina cucinano la carpa testa grossa o carpa argentata (鰱魚, liányú - hypophthalmichthys nobilis), ma ne mangiano solo la parte centrale. La testa e la coda vengono lasciate intatte. L'espressione cinese per questo è 有头有尾 (yǒu tóu yǒu wěi) ovvero avere sia la testa che la coda. Questo è l’auspicio che tutto ciò che si inizia abbia un risultato positivo. Durante la cena, la testa del pesce dovrebbe essere rivolta verso gli ospiti.

Nello Hunan, i peperoncini rossi vengono aggiunti dopo aver grigliato il pesce. Il rosso è il colore della festa e della fortuna e il sapore estremamente piccante esprime l'augurio di affari “infuocati”, ossia prosperi, per il nuovo anno.

Pollo al vapore

 

 

La zuppa di pollo è il primo pasto del nuovo anno.

Un pollo intero, possibilmente cotto al vapore (蒸鸡, zhēng jī), è un altro simbolo che riporta alla famiglia. Ricco di proteine, un pollo è sufficiente per sfamare un'intera famiglia. Rappresenta la riunione e la rinascita. Per esprimere questo significato di buon auspicio, dopo la cottura, il pollo viene offerto agli antenati poi servito intero. Il culto degli antenati è una pratica importante della tradizione e della religiosità cinese e come tale pregare gli antenati per ottenere benedizioni e protezione è ancora una parte significativa della Festa di Primavera.

Nell'Hubei, la zuppa di pollo è il primo pasto del nuovo anno. È un augurio di pace. I membri più importanti e attivi della famiglia dovrebbero mangiare le zampe di pollo, chiamate anche "artigli di fenice" (凤爪, fèng zhuǎ). Si ritiene che questo aiuti ad “artigliare” la ricchezza. Le ali di pollo aiutano invece a volare più in alto, mentre le ossa rappresentano il raggiungimento di un’obbiettivo importante.
Per il primo pasto, alcuni cucinano anche le uova. L'albume e il tuorlo rappresentano l'oro e l'argento e spesso sono donati ad amici e vicini.

Il Nian Gao

Il Nián gāo (年糕), noto anche come "torta di riso" o "torta di capodanno", è anch’esso un piatto tradizionale immancabile nel Capodanno Cinese. Nell'antichità venivano usati solo come offerte alle divinità e agli antenati. Gradualmente sono diventati un piatto tradizionale durante la Festa di Primavera. Ora sono disponibili tutti i giorni dell'anno, ma rimangono una pietanza speciale della festa.

 

I nian gao nello stile del sud, un piatto comune che include cavolo cinese, verdure salate e sottili striscioline di maiale. Preparati in questo modo, i "gnocchi di riso"
sono un ottimo sostituto del riso o dei noodles.


 Gāo (糕) ha la stessa pronuncia di "gāo" (高), che significa alto, elevato. Rappresenta l'augurio di avere successo e di essere "più in alto" ogni anno o che ogni anno sia migliore del precedente. Alcuni genitori dicono ai propri figli che mangiare il nián gāo li aiuterà anche a diventare più alti. È fatto di riso glutinoso o di riso giallo, il che conferisce a questo alimento colori e consistenze diverse. Già popolare durante le dinastie Wei e Jin (220-420), dopo oltre duemila anni di evoluzione ne esistono infinite varianti. Il nián gāo delle regioni settentrionali e il nián gāo delle regioni meridionali sembrano quasi due cose completamente diverse. Tipicamente saporiti nel Sud i nián gāo acquistati al supermercato sono più duri e devono essere prima bolliti. Vengono poi cotti al vapore o con verdure e carne.

Invece della solita pastella, si può aggiungere zucchero alla polvere di riso glutinoso per preparare il dolce nián gāo, tipico del Nord. La pastella può includere anche strutto, petali di rosa, osmanto, ibisco e menta per un sapore più intenso. Per i più golosi, è anche possibile intingere il nián gāo direttamente nello zucchero bianco.

 

I nian gao in stile nordico sono più simili a dessert e spuntini. 


 A Pechino, ho mangiato quelli alle giuggiole o ai datteri rossi (红枣年糕, hóng zăo nián gāo), i nián gāo dei cento frutti (百果年糕, băi guǒ nián gāo) e i nián gāo bianchi (白年糕, bái nián gāo). Zǎo 枣, giuggiola, ha la stessa pronuncia di zǎo 早, “primo, precoce”, mentre i nián gāo dei cento frutti rappresentano una cornucopia di gemme preziose.

Piatti di Verdure

 

Un piatto di verdure di ogni tipo è sempre presente sulla tavola durante
la Festa di Primavera.
 


 La primavera è la stagione per piantare nuovi semi. Tradizionalmente, la Festa di Primavera è il momento migliore per consumare tutte le verdure conservate durante l’inverno. Questo piatto chiamato tián yuán sù xiǎo chǎo (田园素小炒), può essere  tradotto come “piatto vegetariano saltato in padella in stile rustico". Funghi, giuggiole e cavolo cinese sono spesso inclusi in questo piatto, oltre alle tipiche verdure a foglia verde. Alcune verdure simboliche sono:

Alghe: ricchezza e fortuna;
Semi di loto: un augurio di una famiglia sana e una prole numerosa;
Germogli di bambù: longevità, così come crescere e prosperare;
Melone e pompelmo: famiglia, speranza, ricchezza e prosperità;
Petali di osmanto: in cinese, osmanto (桂, guì) è un omofono di guì 贵, che significa nobile e prezioso;
Porro/erba cipollina: porro (韭, jiǔ) suona simile a jiǔ 久, che significa lungo ed eterno;
Funghi poria o fú líng: un altro gioco di parole, fú líng (茯苓) suona simile a fú lù (福禄), ovvero benedizioni e fortuna.

La Pentola calda (Hot pot)

Lo huǒ guō (火锅), letteralmente pentola calda, è il piatto forte nella cena di Capodanno ed è un altro piatto dalla storia centenaria. L'imperatore Qianlong (1711-1799) della dinastia Qing ne era il più fervente estimatore. Quando organizzava banchetti per funzionari anziani e in pensione, la pentola calda con carne era sempre presente nel menù. Durante la sua cena di Capodanno, c'erano 120 portate per pranzo e ancora di più per la pentola calda.

 

Lo huo guo, il piatto forte della Festa di Capodanno.

Si tratta semplicemente di una pentola con brodo speziato, bollente, accompagnata con piatti di carne e verdure crude. Si può scegliere ciò che si preferisce da mettere nella pentola, poi si aspetta che sia cotto ed infine tirarlo fuori e mangiarlo. Lo huǒ guō è un piatto estremamente personalizzabile. Il sapore delle vivande dipende dal brodo che si sceglie da mettere nella pentola e dalle salse con cui aromatizzare carne e verdure.

Wang Yangming a Zhenyuan

Ultimo aggiornamento il 07 gennaio 2026
con un complemento del M° Georges Charles

 di Paolo Raccagni

Nel nostro ultimo viaggio in Cina, come turisti, mia moglie ed io abbiamo visitato la città di Zhenyuan, nella provincia di Guizhou. Divisa dal fiume Wuyang è un sito dell’UNESCO in cui si fondono le culture  delle etnie Miao e Dong. Entrando nel museo cittadino ho incontrato l’immagine conosciuta di Wang Yangming e questo mi ha incuriosito.

 

Ritratto di Wang Yangming
Museo cittadino di Zhenyuan

Noto anche come Wang Shouren (王守仁), Wang Yangming (王阳明, 1472–1529) nativo di Yuyao, nella provincia dello Zhejiang, fu filosofo, educatore, letterato e stratega militare. Classificato come neo-confuciano dalla maggior parte degli studiosi, non mancano altri che discutono questa sua collocazione per la sua interpretazione idealistica del confucianesimo e per la fondazione della “Scuola del Cuore” o “Scuola della Mente” (心學 Xinxue). Nonostante i dibattiti sulla sua “classificazione”, nel passato e nell’attualità, Wang Yangming definisce se stesso nel Chuanxilu (Istruzioni per i discepoli) come “confuciano ortodosso”(1).

Dal 1506 al 1508, Wang Yangming fu esiliato a Longchang, nella provincia di Guizhou, dopo aver difeso alcuni censori perseguitati dal potente eunuco Liu Jin, uno delle Otto Tigri al servizio governativo dell’Imperatore Zhengde, il decimo Imperatore Ming che regnò dal 1505 al 1521. Subito un demansionamento, fu costretto a ricoprire il ruolo di capo di una stazione di posta a Longchang, all’epoca un luogo remoto e ostile, dove dovette affrontare dure condizioni di vita, isolamento e privazioni, sia fisiche che psicologiche. Questo periodo di soggiorno forzato segnò un punto di svolta nella sua vita (2). 

Perché è importante il periodo del suo esilio a Longchang? Proprio a Longchang Wang trasformò radicalmente il suo pensiero sviluppando la teoria della “unità di conoscenza e azione” (知行合一, Zhixing he yi). Secondo questa nuova intuizione, definita come “l’illuminazione di Longchan”(3), la vera conoscenza non è separata dall’azione morale, ma è immediatamente attuabile. Inoltre, sempre in questo periodo, formulò la teoria del “sapere innato” (良知, Liangzhi), secondo cui ogni essere umano possiede già dentro di sé la capacità di distinguere il bene dal male, senza bisogno di studi esterni. Queste idee rappresentarono la principale opposizione intellettuale a Wang da parte della Scuola Razionalistica di Cheng Yi e Zhu Xi (Lixue o Cheng-Zhu).

Ritengo sia opportuno aggiungere qui il ruolo fondamentale del suo pensiero nell’aprire la strada alla dottrina sistematica del “San jiao he yi” (三教合一, l’unità delle tre dottrine: Confucianesimo, Buddhismo e Taoismo). Anche se non ha mai sostenuto esplicitamente questa visione, Wang riconosceva che Confucianesimo, Buddismo e Taoismo avevano ciascuna una propria via (Dao) e riteneva che tutte potessero contribuire alla “Via del Saggio”; a conferma di ciò la sua frase:

“Il Taoismo e il Buddismo sono diversi dal Dao del sacro,

ma da loro si può davvero imparare qualcosa
”(4).

Questa apertura ha reso possibile, nel periodo successivo (XVI e XVII secolo), lo sviluppo di modelli che cercavano di armonizzare queste tre religioni (sincretismo).

Le opere scritte da Wang Yangming durante il periodo di permanenza a Longchang, tra cui poesie e trattati filosofici, riflettono la sua profonda trasformazione spirituale e filosofica. La sua dottrina influenzò non solo la Cina, ma anche il Giappone e altri paesi asiatici, diventando una delle correnti più importanti del pensiero confuciano. La sua esperienza a Longchang è considerata fondamentale per la nascita della sua filosofia e per il suo ruolo di riformatore del confucianesimo.

Per quanto riguarda l’influenza del pensiero di Wang in Giappone, in particolare l’idea che la conoscenza morale debba tradursi immediatamente in azione, è stata assimilata nel Bushido (武士道, letteralmente “La Via del Guerriero”), l’antico codice di condotta del  samurai, come principio di coerenza tra pensiero e comportamento. Questo ha portato a una visione più dinamica e personale dell’etica del samurai, distaccandosi da un approccio più rigido e formale basato solo sulle regole esterne, enfatizzando invece valori come la lealtà, il coraggio e la pietà filiale, fondamentali nel Bushido, e promuovendo una visione del guerriero come individuo moralmente responsabile e consapevole (5).

Tuttora Wang Yangming rimane una figura centrale nella storia del pensiero cinese, grazie alla sua capacità di unire pratica morale e intuizione filosofica, e per la sua profonda influenza sulla cultura orientale. A riprova di questo Xi Jinping, l’attuale Segretario Generale del Partito Comunista Cinese, esorta il Partito e i funzionari governativi ad imparare dalle opere di Wang “l’unità del pensiero e dell’azione” (6).

 

Testo che affianca la foto di Wang Yangming 
Museo cittadino di Zhenyuan

Perché il suo ritratto è esposto al museo cittadino di Zhenyuan? Zhenyuan è attraversata dal fiume Wuyang, un’importante via di comunicazione per raggiungere il suo luogo d’esilio. Come si evince dal testo che affianca il ritratto di Wang (Museo cittadino di Zhenyuan), egli transitò dalla città di Zhenyuan due volte. La prima volta, mentre si recava a Longchang, scrisse i versi:

“La città montana è desolata al calar del sole,

le luci delle case si riflettono sul villaggio oltre il fiume.

Nel mondo tranquillo il mio compito è semplice,

anche nei sentieri difficili mi sostiene questo cuore.

Le meraviglie del paesaggio non sono la mia terra.”

Alla fine del suo esilio, due anni dopo, mentre si recava a prendere servizio come magistrato a Luling, nello Jiangxi, tornò a Zhenyuan e nell’attesa di imbarcarsi sulla nave lasciò ai suoi discepoli, della provincia di Guizhou, la famosa lettera “Epistole dalla locanda di Zhenyuan”:

“Al momento della partenza non posso trattenere la tristezza,

nei sogni sono ancora sulle colline occidentali,

al risveglio mi ritrovo a centinaia di li di distanza.

Non so quando potremo rivederci; dedicatevi con impegno allo studio,

attendiamo un futuro incontro.

Oggi sono arrivato a Zhenyuan, fra poco la nave partirà,

la distanza crescerà, parlarne mi fa male…”


Menzionò poi i nomi di oltre venti discepoli, fornendo un documento fondamentale per lo studio della “Scuola del Cuore” e per stabilire il ruolo storico della “Scuola di Guizhou”. Inoltre, lasciò una poesia intitolata “Canto dopo aver bevuto, in risposta al ritmo di Yan Si Tin” che trovate sempre nel testo in cinese che affianca il ritratto di Wang (Museo cittadino di Zhenyuan).

Per la traduzione dei testi che ho riportato, ho utilizzato i mezzi che la tecnologia mi ha messo a disposizione. Ho cercato di mantenermi più fedele all’originale utilizzando termini più appropriati al contesto, comunque dove non espressamente evidenziato i testi sono da considerarsi tradotti da me.

 

Complemento al testo su Wang Yangming del M° Georges Charles

 

Parte del Complesso Templare dedicato a Confucio
nella sua citta natale Qufu 

 

Grazie al nostro amico Paolo per questo interessante articolo! Vorrei aggiungere qualche informazione in più su Wang Yangming.

Wang Yangming considerava se stesso un confuciano della vecchia scuola. In Occidente abbiamo la tendenza a parlare di ortodossia, ma in Cina “Lao” (老) significa semplicemente "antico", persino onorabile o venerabile, senza alcun riferimento alla Massoneria. Allo stesso modo, “Xin” (新) significa "nuovo", o persino "giovane". Semplicemente. Questo si ritrova in particolare nel Taijiquan, ma in Occidente il termine "ortodosso" ha un odore di vecchio incenso, quasi religioso. C'è la Chiesa e la Chiesa Ortodossa. Al contrario, Xin (nuovo - giovane) è spesso tradotto come "neo", con una tendenza quasi identica a quella di “ortodosso".

Conosciamo i nazisti. Non c'è bisogno di descriverli, con le uniformi disegnate da Hugo Boss e persino un profumo specifico. Il termine "neo-nazisti" evoca immagini di individui in tuta, lattine di birra in mano, che urlano oscenità negli stadi. Chiaramente, si tratta di persone che non hanno capito affatto il film. È un classico caso di copia-incolla. Un sinologo ha usato il termine "neo" e tutti hanno seguito l'esempio senza fare domande.

Vale la pena precisare, cosa che non è mai stata fatta, che la statua di Wang Yangming occupa un posto di rilievo nella città natale di Confucio, Qufu, nel Tempio a lui dedicato. Solo quattro persone, incluso Wang, hanno questo immenso privilegio. Verso la fine della sua vita, decise che "San Jiao He Yi", le "Tre Dottrine (Confucianesimo, Buddismo e Taoismo), si armonizzassero in Una". È quindi, di conseguenza (sic), "Neo-confuciano, Neo-buddista e Neo-taoista!". Ma, evidentemente, questo non piace ai fondamentalisti di ogni tipo. Così lo hanno rinchiuso in una scatola ermeticamente sigillata.

Un altro aspetto raramente menzionato. Al suo arrivo in Francia nel 1949, Wang Zemin (Wang Tse Ming 1909-2002) ottenne asilo politico riuscendo a dimostrare di essere un discendente diretto di Wang Yangming, che era visto con disapprovazione dalle autorità maoiste dell'epoca. Fu quindi naturalizzato francese con il nome di Wong Tai Ming. Parlava perfettamente francese, avendo studiato dagli 8 ai 20 anni con i Gesuiti (francesi) a Canton. E aveva commerciato con la Francia per molti anni. Nella Repubblica Popolare Cinese, fu accusato di aver trasmesso gli insegnamenti allora proibiti di Wang Yangming e la sua filosofia della "Purezza di Cuore" (心学, Xin Xue).

Qui, in Occidente, questo significa poco, se non nulla. Ma durante gli eventi di Piazza Tienanmen del 1989, il primo striscione esposto dagli studenti di filosofia recava lo slogan "No alla bottega di Confucio". Giornalisti ed "esperti" occidentali conclusero che gli studenti cinesi stessero attaccando Confucio. Ma in realtà era una citazione attribuita a Wang Yangming che significava: "Se citi Confucio, cita tutto Confucio, non solo tre parti di Confucio, un sacchetto di Confucio o una porzione di Confucio, quella che ti conviene!". E probabilmente, il pensiero ai massimi livelli del Partito, era: "Stanno tirando fuori di nuovo Wang Yangming!". E, in effetti, slogan a lui attribuiti riaffiorarono in superficie: "Cercare la comprensione è già contestare". "In certe circostanze, non fare nulla è già agire". E gli studenti si sedettero per terra e non si mossero più. Nessuna distruzione, niente. E le autorità, spaventate, mandarono i carri armati. Quando il potere, qualunque sia la sua forma, ha paura, scatena i carri armati.

Da allora, Wang Yangming ha riacquistato una certa aura di sacralità, e le sue opere principali si possono trovare nelle stazioni ferroviarie, in Cina, ovviamente. Le traduzioni francesi sono deludenti.

 Un Aneddoto

Dopo aver ottenuto la cittadinanza francese con il nome di Wong Tai Ming (Tai Ming Wong), Wang Tse Ming decise di acquistare un appartamento in Rue Buffon. E così fece. Arrivò il primo giorno del trasloco. Aprì le tende e la prima cosa che vide furono enormi scheletri di animali proprio fuori dalla sua finestra, nell'edificio di fronte. Persino per un cinese così evoluto, gli scheletri dovevano appartenere al sottosuolo. Così scese per vedere di cosa si trattasse. Sapeva di essersi trasferito di fronte al Jardin des Plantes (Giardino Botanico). La cosa non lo turbò più di tanto. Si rese conto che si trattava di uno degli edifici del Museo di Storia Naturale e che erano scheletri fossilizzati, il che lo rassicurò un po'. Vide un cartello con una freccia che indicava una "Mostra di Animali Imbalsamati” (in francese Exposition Animaux Naturalisés). E decise di andare a vedere di cosa si trattasse, visto che lui stesso era appena stato “imbalsamato" (in francese “naturalisé"). Notò che si trattava di animali e uccelli impagliati. Questo lo fece ridere molto. E quando diceva di sé "J'ai été naturalisé", assumeva la posa e rimaneva perfettamente immobile. Inoltre, specificava spesso che il settimo senso, il più importante, era il senso dell'umorismo. Un giorno, quando gli chiesi: "Signore, perché non siamo in una federazione?", rispose freddamente con un mezzo sorriso: "No, perché le federazioni rendono sordi!". Questo non significherà nulla per le generazioni più giovani, ma era uno slogan scolastico di quell'epoca, quando si sosteneva che la masturbazione causasse la sordità. 

Georges Charles
Seguace dello "Zheng Ming" ("Rettificare i nomi") di Confucio o, più semplicemente, del "Buon senso".


 ________________ 

(1) Cheng Li Yun - Wang Yangming, Chuanxilu (傳習錄, Istruzioni per i discepoli), - Project Gutenberg eBook - 2021.

In Dialogo “Risposta a un amico che dubita della dottrina della mente” (答疑難人): “La Via dei santi è identica alla Via del Cielo; non c’è differenza tra l’ortodossia confuciana e la mia dottrina del cuore-mente”.

In Dialogo “Risposta a Li Yuanshan” (答李元善), Wang difende qui la sua dottrina come “fedele all’ortodossia confuciana di Confucio e Mencio, contro le critiche di soggettivismo buddhista”. 

(2) Van Norden, Bryan, "Wang Yangming", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Edizione Autunno 2024), Edward N. Zalta & Uri Nodelman (eds.).

(3) Umberto Bresciani, “Vita di Wang Yangming”, Passerino Editore 2019).

(4) Wang Shouren, “ The Complete Works of Wang Yangming ”, Shanghai Classic Press, 1992 citato da Lu Qi, durate una lezione su Wang Yangming tenuta il 6 giugno 2011, a EHESS, Parigi.

(5) Oleg Benesch, “Wang Yangming and Bushido: Japanese Nativization and its Influences in Modern China”, Journal of Chinese Philosophy, 2009.

(6) Wikipedia The Free Encyclopedia cita Hang Tu “Sentimental Republic: Chinese Intellectuals and the Maoist Past”, Harvard University Asia Center, 2025 

Hetu e Luoshu: Due Mappe dell’Antica Sapienza Cinese

 di Paolo Raccagni

Quando si parla di filosofia e cosmologia cinese, due nomi ricorrono spesso: Hetu e Luoshu. Non si tratta solo di schemi numerici o figure simboliche, ma di vere e proprie mappe di un antico pensiero che intrecciano mito, matematica e visione del mondo. Le loro radici affondano nella più alta antichità, eppure la loro influenza si è trasmessa fino all’attualità quotidiana, influenzando la spiritualità e persino l’architettura tradizionale cinese.

Hetu: La Mappa del Fiume

Il termine Hetu (河图, hétú) significa letteralmente “Mappa del Fiume”. Secondo la Tradizione del mito un cavallo-drago (龙马, lóngmǎ) emerse dalle acque del Fiume Giallo. Sul suo dorso portava dei segni misteriosi: gruppi di punti bianchi e neri, ordinati con precisione in numeri che andavano da 1 a 10.

Il Cavallo-Drago che Porta la Mappa (龙马负图, lóngmǎ fù tú)
La Mappa del Fiume (河图, hétú)

Questa disposizione non è casuale: i numeri sono costituiti da coppie complementari (1 con 6, 2 con 7, 3 con 8, 4 con 9, 5 con 10) che richiamano l’eterna relazione tra yin ( i punti neri, dispari, 1, 3 ,5, 7, 9) e yang (i punti bianchi, pari, 2, 4, 6, 8, 10), le polarità che si oppongono ma allo stesso tempo sono complementari. Il Grande Commentario dell’Yi Jing, al Cap. IX. 1. da queste indicazioni:

“Il Cielo è 1, la Terra è 2, il Cielo 3, la Terra 4, il Cielo 5, La Terra 6, Il Cielo 7, la Terra 8, il Cielo 9, la Terra 10” (R. Wilhelm - L’I Ching - Il Libro dei Mutamenti - Ed. Adelphi).


Questi gruppi numerici non esprimono una somma aritmetica, ma una “qualità relazionale” (pieno/vuoto) secondo uno schema simmetrico e bilanciato, in cui ciascun numero è collegato a una direzione cardinale e a uno dei Cinque Movimenti (五行, wǔxíng):

1 – 6 (Acqua) – Nord; 2 – 7 (Fuoco) – Sud; 3 – 8 (Legno) – Est; 4 – 9 (Metallo) – Ovest; 5 – 10 (Terra) – Centro. 

Esiste una certa affinità tra Hetu e il cosiddetto Cielo Anteriore (Xiantian), ossia all’ordine primordiale e immutabile del cosmo rappresentato da Otto Trigrammi (八卦, bāguà), le otto immagini costituite da linee spezzate (yin) e linee Intere (yang). È una sorta di matrice invisibile, una “struttura archetipica” che precede ogni trasformazione. In altre parole, Hetu racconta ciò che sta “dietro” al cambiamento, l’equilibrio originario che regge l’universo.


Luoshu: La Scrittura del Fiume Luo

Se Hetu è legato al Fiume Giallo, il Luoshu (洛書, luòshū) ha la sua origine nel Fiume Luo. Anche qui, il mito narra dell’apparizione di un animale prodigioso: una tartaruga che emerse dalle acque portando sul carapace un disegno a griglia 3x3. Nei suoi quadrati erano incisi i numeri da 1 a 9, e sorprendentemente la somma di ogni riga, colonna e diagonale era sempre 15, da cui la definizione di “quadrato magico”. Si tratta del primo modello numerico della storia che ha ispirato non solo la filosofia, ma anche la matematica e la simbologia.

 La Tartaruga Divina che Porta lo Scritto (神龟负书, shénguī fù shū)
Lo Scritto del Fiume (洛书, luòshū)

A differenza dell’Hetu, il Luoshu è legato al Cielo Posteriore (Houtian). Qui i numeri non rappresentano un ordine eterno, bensì i movimenti e le trasformazioni che caratterizzano i cicli della vita e la relazione con la natura e il Cielo. È una mappa dinamica, che permette di interpretare il tempo, i mutamenti delle stagioni e l’alternarsi del qi (氣), il Soffio Vitale che pervade l’Uomo e ogni cosa.

Hetu e gli Otto Trigrammi del Cielo Anteriore (先天八卦, xiāntiān bāguà)
Luoshu e gli Otto trigrammi del Cielo Poseriore (后天八卦, hòutiān bāguà)

 

Hetu e Luoshu: Due facce dello Stesso Sapere

Hetu e Luoshu non devono essere considerati separatamente: sono due prospettive complementari della stessa visione: Hetu rappresenta la struttura eterna, il disegno immobile ed invisibile; Luoshu descrive la dinamica del mondo vivente, il gioco incessante del continuo mutamento.

La stessa dualità la troviamo nella pratica filosofica e spirituale: Hetu funge da riferimento per i principi, per ciò che è stabile e universale; Luoshu guida l’osservazione del movimento, delle trasformazioni e delle ciclicità. 

Insieme, ci mostrano come dall’Unità si generi la Molteplicità e come, al termine dei cicli, la Molteplicità possa ricondursi all’Unità.


Influenza nella Cultura Cinese

L’impatto di Hetu e Luoshu è stato pervasivo in tutto il Pensiero Cinese:

  • Nell’Yi Jing (Libro dei Mutamenti), hanno orientato la disposizione degli Otto Trigrammi: quelli del Cielo Anteriore derivano dall’Hetu, quelli del Cielo Posteriore dal Luoshu.
  • Nel Feng Shui (風水, fēngshuǐ), il Luoshu è alla base dell’arte di disporre gli spazi abitativi, armonizzando ambienti e direzioni con i cicli temporali.
  • Nei calendari tradizionali, Hetu fornisce un ordine simbolico e cosmologico, mentre Luoshu serve a seguire i cicli reali del tempo, delle stagioni e delle energie (qi).
Possiamo quindi definire Hetu e Luoshu  due mappe che, pur nate da leggende, condensano secoli di osservazioni e intuizioni sulla natura dell’universo. Questi due diagrammi ci insegnano che l’universo è al tempo stesso ordine e mutamento, stabilità e trasformazione. E, forse, ci invitano a guardare anche la nostra vita con la stessa lente: cercare l’equilibrio dietro ai cambiamenti, e riconoscere nei cicli della realtà il riflesso di un disegno più grande.

Amuleti... unire il Visibile e l'Invisibile

di Paolo Raccagni  

   Quante volte siamo entrati in un ristorante, in un negozio o in un supermercato, gestito da cinesi e abbiamo notato quelle strane calligrafie appese a parete,  “abbandonate” su uno scaffale o mangiato su piatti con strani simboli che si rincorrono sul bordo del piatto? Si proprio quelli! Quasi invisibili o messi in primo piano, ma sempre discreti, accompagnano da oltre duemila anni la vita di ogni giorno nella cultura tradizionale cinese. Sono i talismani, comunemente chiamati amuleti o diagrammi magici taoisti.

Amuleti o diagrammi magici, appesi in un tempio per richiedere il buon auspicio della divinità.
(per gentile concessione di M. Mazzarri)

   Quasi sconosciuta in occidente, è una forma d'arte calligrafica (esistono anche incisioni o piccole sculture) che anche nel paese da cui trae le sue origini, resta del tutto ignorata dalla storia dell'arte. Considerata fin dall'antichità una forma di “magia pratica” l'amuleto, ma ancor più la ritualità del gesto per la sua stesura grafica, permetteva allo “sciamano”, di mettersi in contatto con gli spiriti, comunicare con loro, influenzarne a proprio vantaggio l'azione e, in alcuni casi, sottometterli alla propria volontà. Lo scopo dell'esistenza dei talismani nella vita quotidiana è quello di invocare l'aiuto della divinità o dello spirito, allo scopo di curare le malattie, proteggere i campi, le case e i magazzini dagli incedi, contrarre matrimoni favorevoli, liberarsi da calamità che si potevano abbattere sulla famiglia o sul clan. Portati con sé proteggevano da animali selvatici, non facevano smarrire la strada tra i monti e tenevano lontani i malintenzionati.

Amuleti per stimolare lo "Yang" maschile: al medico o allo sciamano, si chiedevano rimedi anche meno "esoterici".  Il carattere inscritto nel primo diagramma dice "indotto a venire" o "per ordine imperiale". La malattia, un eccesso di Yin in questo caso, era curata ristabilendo il giusto equilibrio tra Yin e Yang attraverso il rapporto sessuale. 

 
   Oppure, più semplicemente, facilitare la vita quotidiana delle persone. Questo su un piano più popolare o domestico, ma ad un livello più profondo e filosofico li possiamo considerare veicoli per comprendere meglio i concetti del pensiero taoista e la sua relazione con le forze della natura, l'armonia tra le due polarità yin e yang, il Cielo, l'Uomo e la Terra, i Cinque Movimenti, il Tao stesso. Si possono considerare dei simboli particolari che ci permettono di comunicare, meglio ancora unire (dal greco symbolon – symballein, syn = insieme e ballein = mettere), "il visibile con l'invisibile, il palpabile con l'impalpabile, l'udibile con l'inaudibile".

 Amuleto Taoista destinato all’esorcismo del “Messaggero Celeste”. E’ un amuleto di protezione e di buon augurio. Rimette ordine nello spirito, favorendo la dispersione dei pensieri ingombranti o futili. Chiarisce le idee, favorisce lo sviluppo della nostra personalità o dei nostri progetti. Curioso da notare la presenza di tre piccoli cerci in corrispondenza dei tre DAN TIAN.


   La forma grafica di questi diagrammi non sempre è esplicita nella loro rappresentazione, spesso appaiono forme grafiche “simboliche” che non hanno nulla a che fare con la visione classica dell'arte cinese, tipica delle produzioni artistiche imperiali, ma che rappresentano astrazioni uscite dalla “visione” introspettiva dell'operante. Lo sciamano prima di preparare l'amuleto o l'incantesimo, entrava in in uno stato meditativo o di trance per poi riportare su carta o disegnare sulla sabbia la sua visione, evocata dal contatto con lo spirito al quale era diretta la richiesta d'aiuto.


I primi due "diagrammi" o talismani, di questa serie sono eseguiti con la tecnica a pennello. Attribuiti  a LING PAO, rappresentano l'Energia Vitale, il QI. Il terzo e il quarto  sono detti diagrammi Yin per la loro forma sottile e arrotondata. Il terzo è un amuleto di protezione contro gli influssi maligni e il quarto per purificazione del corpo. Il quinto, diagramma Yang, per le sue linee più diritte, rappresenta due costellazioni intrecciate; porta felicità.


   Riunite nella raccolta più esoterica del "Canone Taoista" nell'edizione del 1436, all'inizio della dinastia Ming, sono più di tremila, molto meno di quelli catalogati prima che KUBLAI KHAN ne ordinasse la distruzione. Il primo catalogo di questi talismani (FU LU 符箓 in cinese) fu realizzato dal Maestro Taoista ZHANG TIAN SHI, (Maestro Celeste ZHANG o ZHANG DAOLING) fondatore della “Scuola dei Cinque Stai di Riso” che mise a punto un procedimento di comunicazione con le entità spirituali che governano il mondo del visibile e dell'invisibile.


 Amuleti in giada (collezione privata P. Raccagni): il primo rappresenta la Fenice e il Drago l'armonia tra Yin e Yang. Il secondo è il diagramma SHOU, la longevità.

    Il potere magico del talismano deriva, secondo la credenza Taoista, propio dagli spiriti che dopo la consacrazione, vi abitano stabilmente. Per cui gli Uomini sono in grado di comunicare direttamente con il mondo spirituale, tramite questi talismani, senza intermediazione. Sono i talismani stessi gli intermediari. Da qui anche la cura e il rispetto che al talismano è dovuto quale dimora di uno spirito. I talismani rappresentavano anche un contratto con la divinità spirituale e come tale deve essere conservato gelosamente come tutti documenti importanti.

Amuleti che accompagnano la vita associativa: da un talismano che protegge il corpo composto dal carattere SHENG - Vita - a il logo dell'Associazione Tao Yin Italia che si occupa della trasmissione della conoscenza delle Arti Classiche del Tao.

Il Matriarcato Naxi

 di Paolo Raccagni

Il mio ritorno in Cina (aprile 2025), questa volta solo come “turista”, aveva come scopo incontrare (conoscere è un’espressione troppo impegnativa) alcune delle minoranze etiche che popolano questo enorme paese. Non sono un archeologo e nemmeno un antropologo, ma la curiosità e l’osservare fuori dai pregiudizi mi hanno sempre accompagnato in tutti i miei spostamenti.

Oltre agli Han, l’etnia principale che rappresenta il 92% della popolazione cinese, esistono 56 Mínzú (民族, nazionalità) gruppi etnici ufficialmente riconosciuti dalla RPC. Queste cosiddette minoranze fanno parte, ognuna con le loro differenze linguistiche, culturali e razziali, di un’unità etnica più vasta denominata 中 华 民 族 Zhōnghuá Mínzú, letteralmente "Etnia Cinese".

Qui, nel particolare, vorrei parlarvi dei Naxi (o Nakhi, 纳西族 Nàxī zú) un gruppo eterogeneo di circa 300.000 persone, sicuramente di origine tibetana, attualmente concentrata nell’area della prefettura di Li Jiang (Lìjiāngshì 丽江市) nella provincia dello Yunnan e in alcune aree ristrette del Sichuan. Li Jiang si trova in una zona montagnosa a 2.400 metri di altezza a Nord-Ovest del Tibet e possiamo definirla, secondo i canoni cinesi, una “piccola città” in quanto ha una popolazione di “solo” 1.300.000 abitanti.

Questo gruppo è fortemente caratterizzato dalla componete femminile che lo inserisce in un tema di società matriarcale, ancora oggetto di dibattito e studio, anche se dagli anni ‘90  i componenti più giovani si stanno adeguando alla modernità di una famiglia nucleare e alla monogamia.

Donne con costumi tradizionali Naxi (tratta dal web)

All’interno dei clan familiari le matriarche sono tuttora le amministratrici, le proprietarie e le responsabili della casa nonché dei campi, del bestiame e dell’educazione dei figli i quali assumono per via materna (matrilineare) il cognome. Agli uomini sono delegati lavori artigianali come la lavorazione del legno, costruzione di mobili, la cura e l’accudimento dei figli, della casa e la condotta dei riti e dei culti.

Sciamano Naxi, una prerogativa del sesso maschile, mentre compila
un documento ufficiale (tratto dal Web)

 Un aspetto che personalmente ritengo particolare è che nelle relazioni di coppia vede la donna protagonista nella scelta del padre dei suoi figli. Ancora adesso, nelle zone rurali della etnia Naxi, non è convenzione il matrimonio, ogni figlio maschio o femmina, generato in una relazione, resta in seno alla famiglia della madre, il padre è libero e non occorre alcun riconoscimento in quanto il figlio o la figlia assumerà il nome del clan di appartenenza della madre ed il suo accudimento e la figura paterna sarà svolta dallo zio materno.

Nonostante tutto ciò gli studi ritengono che non è possibile definire i Naxi come una società di tipo matriarcale in senso stretto in quanto i sovrani locali furono sempre di sesso maschile ed il lavoro ancora grava principalmente sulle donne.

Anche nella nella lingua e nella scrittura (东巴 Dōngbā), caratterizzata quest’ultima da particolari pittogrammi, viene evidenziata l’importanza delle donne all’interno della struttura sociale, in particolare nei concetti di femmina-grande e maschio-piccolo. Ad esempio avvicinando due sostantivi come femmina e pietra si determina il concetto di “masso”, mentre la vicinanza di maschio e pietra si definisce un “ciottolo”.

Li Jiang: segnaletica stradale in ideogrammi cinesi,
lingua inglese e pittogrammi Dongba

Con lo stesso termine Dongba si indica la tradizione sciamanica Naxi ed è lo stesso sciamano che adempie e presenzia a tutte le cerimonie recitando, danzando i rituali specifici (anch’essi definiti Dongba) e stilando documenti ufficiali in caratteri Dongba.