Nomadi e Sedentari

Nell'energetica della tradizione cinese i "Cinque Movimenti" (Legno, Fuoco, Terra, Metallo e Acqua) da cui deriva, per continue trasformazioni dello Yin-Yang, il mondo del sensibile, si "muovono" secondo leggi cicliche ben definite.

Di Georges CARLES
Traduzione di Yves KIEFFER e Paolo RACCAGNI

Di questi cicli i più conosciuti sono il Ciclo di Generazione (SHENG) ed il Ciclo di Dominazione (o Distruzione - KE). Questi due cicli sono particolarmente utilizzati in agopuntura ed in dietetica, così come nelle tecniche psicosomatiche (Qigong) e come nelle "Arti Marziali" classiche (Taiji Quan, Xingyi Quan).

Ciclo di Generazione o di Produzione (SHENG): L'Acqua genera il Legno (l'acqua permette al seme di germinare: rigenerazione, germinazione). Il Legno genera il Fuoco (il legno è necessario per mantenere il fuoco acceso: combustione). Il Fuoco genera la Terra (il fuoco produce la cenere: produzione). La Terra genera il Metallo (la terra, cenere, contiene dei minerali: cristallizzazione, mineralizzazione). Il Metallo genera l'Acqua (il metallo, i minerali si liquefanno sotto l'azione del tempo o del calore: liquefazione, dissoluzione).

Ciclo di Dominazione o Distruzione (KE): L'Acqua spegne il Fuoco, il Fuoco fonde il Metallo, il Metallo taglia il Legno, il Legno si nutre della Terra, la Terra trattiene ed assorbe l'Acqua.

Esistono altri cicli, più complessi, che utilizzano i Cinque Movimenti dell'energia, Ciclo d'Assalto, d'Insulto o d'Attacco (HAI): Metallo, Fuoco, Acqua, Terra, Legno… questo ciclo è descritto nel capitolo 19 dello Zhuang Zi ed è utilizzato in energetica per purificare. E' chiamato anche "Ciclo dei Nomadi" in opposizione al Ciclo di Generazione che è considerato come il "Ciclo Sedentario". Nell'antica tradizione il "Ciclo dei Nomadi" (PU: viaggiare a piedi si pronuncia ugualmente come battere, assalire, picchiare) corrispondente all'attacco con armi (metallo dell'ascia, della sciabola), il fuoco (incendio dell'accampamento), l'acqua (l'inondazione per la rottura delle dighe d'irrigazione), poi l'occupazione (presa di possesso del territorio, della terra) ed infine la conquista di nuovi territori con l'aiuto dei cavalli (vegetazione della prateria, della steppa, vento del galoppo, criniera al vento…).

Si oppone evidentemente al "Ciclo dei Sedentari" (CHEN dà il senso di pacificare), come se dei nomadi si fossero fermati o insediati, dove il Fuoco rappresenta il focolare, la Terra il luogo di residenza, etimologicamente la casa, il Metallo gli utensili agricoli, l'Acqua il pozzo ed il Legno i frutteti. In questa ipotesi, gli elementi si generano tranquillamente (Fuoco/Terra/Metallo/Acqua/Legno). Il sedentario è dunque l'uomo che possiede un fuoco e un letto (un focolare e una casa) mentre il "barbaro" è considerato, come in Occidente, senza focolare ne dimora.. dunque "senza fede ne legge".

Sul piano pratico, tutto ciò permette di comprendere che, utilizzando il "Ciclo dei Cinque Movimenti" i "Cinque Elementi" non hanno sempre lo stesso valore simbolico… il Metallo può essere sciabola, o aratro, il Fuoco può essere il focolare del caminetto o l'incendio… In qualche caso, l'ago dell'agopuntore può essere molto pacifico e facilitare la circolazione dell'energia, se il ciclo utilizzato è il ciclo di generazione o "sedentario", o ben più aggressivo, per combattere un'energia patogena, utilizzando il ciclo d'assalto o "nomade". Non si tratta altro che d'un esempio di utilizzazione pragmatica della filosofia cinese applicata alla medicina classica. Con il tempo, il "Ciclo d'Insulto" si evolve verso un ciclo che utilizza il principio, più complesso, delle "Sei Energie Periferiche" che è all'origine del principio dei "Dodici Meridiani". In agopuntura, questo ciclo duodenario, corrispondente ai dodici periodi dell'anno, secondo Jacques Lavier, si basa ugualmente sull'azione del predatore-invasore: invasione e massacro (Metallo), installazione sul territorio di conquista (Terra), incendio di ciò che è costruito (Fuoco Imperiale o Principe), desolazione (Acqua), nuove tradizioni (Fuoco Secondario o Ministro), nuova civilizzazione (Legno).

Il ciclo dei "Decreti Imperiali" oppone gli elementi a coppie: Fuoco/Acqua, Metallo/Legno, la Terra dimora al centro. Questo ciclo chiamato anche "Ciclo di Esplicazione" (SHI) rappresenta nell'antica tradizione un colloquio con l'Imperatore a seguito di una richiesta. L'Imperatore invariabilmente risponde Si-Si (Fuoco), No-No (Acqua), Si (Legno), No (Metallo). Può così proporre di trasmettere il documento ai suoi consiglieri (Terra). Questo ciclo è all'origine della proposizione del Shi Ming, trattato medico redatto da Liu Xi nel primo secolo della nostra era, che consiste, riguardo la struttura corporea (TI), nello studio delle coppie ossa/carne (duro/morbido); peli (pelle)/sangue (visibile/invisibile); anteriore (faccia)/posteriore (dorso) (interno /esterno); grande/piccolo (immutabile/effimero) al fine di stabilire l'unità del corpo (nozione d'equilibrio, di centro, di terra). Si tratta di un ciclo utilizzato prevalentemente nelle pratiche energetiche (Daoyin Qigong) e in agopuntura.

In medicina cinese classica, questi "Cinque Movimenti" sono onnipresenti tanto in agopuntura che in farmacopea, nella dietetica, nella dietoterapia, nei massaggi, nelle tecniche psicosomatiche… L'agopuntura così come il massaggio medico utilizzano, in particolare nei trattamenti, in complemento ai "Cinque Movimenti", il ciclo duodenario corrispondente alle energie dette periferiche, ai "meridiani" (percorsi dell'energie periferiche), ai "punti" d'agopuntura. Un vecchio adagio medico dice al riguardo: "I Cinque Movimenti si manifestano all'interno, le Sei Energie si esprimono all'esterno". In una certa misura, ciò implica che i "Cinque Movimenti" sono preferibilmente utilizzati nelle pratiche di mantenimento della salute (dietetica, Daoyin Qigong, automassaggio…) invece le "Sei Energie" sono preferibilmente utilizzate nelle pratiche terapeutiche (agopuntura, moxibustione, dietoterapia, massaggio e mobilizzazioni mediche, Qigong medico…).