Cinque Elementi o Movimenti?

Secondo la Tradizione cinese il mondo sensibile, tutto ciò che noi riusciamo ad apprezzare con i sensi, deriva dalla trasformazione continua dello YIN-YANG. Quando YIN e YANG cessano di essere un principio e si materializzano sulla terra essi prendono forme variabili che si caratterizzano sotto aspetti diversi che la saggezza della Cina Antica ha classificato in cinque categotie corrispondenti ognuna ad un elemento simbolico particolare. I Cinque Elementi (WUXING 五行) che possiamo chiamare anche Cinque Movimenti, permettono di raggruppare in una immagine diverse corrispondenze e di definire una energia specifica. Questi elementi si generano e si controllano mutualmente indicando la nozione di movimento (DONG) e di trasformazione (YI). Dalla notte dei tempi si è constatato che il Fuoco sale, che l'Acqua scende, che il legno avvolge, che il metallo separa e che la Terra produce.

Nella concezione greca che fino al rinascimento e oltre, ha accompagnato il pensiero occidentale, il concetto era ben diverso. Gli elementi erano quattro: Acqua, Aria, Fuoco, Terra e ciascuno di tali elementi, racchiuso in sfere concentriche, tendeva a stabilizzarsi fino a raggiungere un equilibrio statico. Nella concezione cinese i ciascuno dei Cinque Elementi/Movimenti produce il successivo (Ciclo di Generazione) e contemporaneamente controlla l’elemento generato dal suo successivo (Ciclo di Controllo) in una ciclicità o circolarità cosmica.
A questo punto è opportuno definire i termini XING e WU. XING è stato tradotto con Elemento/Movimento: Elemento se vogliamo fare l’analogia con i quattro elementi del concetto greco occidentale; Movimento se vogliamo “dare alle parole il giusto significato”.
L’ideogramma XING (WIEGER 63 C - HSING 行) si compone, nella sua parte di sinistra, di un elemento che identifica un passo con il piede sinistro e nella sua parte di destra di un altro elemento che identifica un passo con la gamba destra. L’immagine espressa ha chiaramente un significato di “movimento”. WU è il numero Cinque (WU 五) che nella numerologia cinese, è il principio organizzativo di tutto ciò che esiste, il centro, ciò che raccoglie e distribuisce.
La rappresentazione tradizionale dell’organizzazione dei Cinque Movimenti pone in alto il Fuoco, in basso l’Acqua, a sinistra il Legno e a destra il Metallo. La Terra occupa la posizione centrale.

Fuoco
Per analogia possiamo legare il Fuoco (HUO 火), il massimo dello YANG, e corrisponde al Sud, all’estate, al mezzogiorno, al calore, al colore rosso, al sapore amaro del bruciato. Se messo in relazione al corpo al cuore e ciò che corrisponde alla circolazione, alla termoregolazione, al tatto.
Nelle pratiche cinesi dell'Arte del Pugno, il Fuoco corrisponde al Leopardo, alla spada a doppio taglio, ad un colpo in avanti e verso l'alto e ad uno spostamento in avanti. E' in relazione al pugno.

Acqua
L’Acqua (SHUI 水) è considerata come il massimo dello YIN e corrisponde al Nord, all’inverno, alla mezzanotte, al freddo, al colore nero, al sapore salato. Se messa in relazione con il corpo ai reni e a ciò che corrisponde alle ossa e alle articolazioni, alla locomozione, all'udito.
Nelle pratiche cinesi dell'Arte del Pugno, l'Acqua corrisponde alla Scimmia o al Serpente, alla lancia, all'astuzia, alla strategia. Corrisponde ad un colpo di punta discendente, ad uno spostamento all'indietro.

Legno
Per i movimenti intermedi: il Legno (MU 木), il passaggio dallo YIN allo YANG, lo leghiamo all’Est, alla primavera, al mattino, a ciò che è tiepido, al colore blu-verde (come il turchese), al sapore acido. Se messo in relazione con il corpo al fegato, ai muscoli e tendini, alla vista.
Nelle pratiche cinesi dell'Arte del Pugno corrisponde alla Tigre, alla alabarda e al coraggio cavalleresco. Corrisponde ad un colpo circolare verso l'interno o a uno spostamento verso l'interno, alla presa e alla proiezione. E' associato alla presa, all'artiglio.

Metallo
Il Metallo, il passaggio dallo YANG allo YIN, all’Ovest, all’autunno, alla sera, al fresco, al colore bianco, al sapore agro del fermentato. Se messo in relazione con il corpo ai polmoni e a ciò che corrisponde alla respirazione, all'olfatto.
Nelle pratiche cinesi dell'Arte del Pugno si lega all'Airone (a tutto ciò che rappresenta un trampoliere), alla sciabola e al rigore. Corrisponde ad un colpo di taglio e a uno spostamento verso l'esterno. E' associato al taglio della mano.

Terra
Il centro è il posto dell’osservatore e in quest’organizzazione spazio-temporale è legato alla Terra (TU 土)ed alla Quinta Stagione che si pone come punto di passaggio o di separazione tra le quattro stagioni. E' il punto di equilibrio tra lo YIN e lo YANG e corrisponde a ciò che è neutro, alla fine del pomeriggio, ai periodi interstagionali, al colore giallo o bruno, al sapore dolce. Nel corpo è in relazione alla milza, agli organi, alla carne, all'equilibrio, al gusto.
Nelle pratiche cinesi dell'Arte del Pugno si lega all'Orso, al bastone e alla potenza. Cossisponde a mantenere la posizione sul posto. E' associato al palmo.